Gujarati Customs, Traditions and Practices

Part 1 – A Brief Guide to the Incredibly Rich Gujarati Culture and Heritage

Gujarati culture and heritage is among the most amazing and richest ones in the country. Unique and diverse, the cultural heritage of Gujarat is an incredibly fascinating one. Also, there are several awesome places to visit in Gujarat. Scores of people regularly visit Gandhinagar, the state’s capital. The largest city of Gujarat, Ahmedabad, is also among the most-frequented cities in the state. Rann of Kutch, the great Indian white salt desert, is among the must-see attractions in Gujarat. For those who wish to know more about this fascinating state, here’s our guide to Gujarat culture and heritage.

Arts and Culture of Gujarat:

An amalgamation of various traditions and cultural beliefs, multiculturalism runs in the very veins of Gujarat culture and heritage. Handicrafts of Gujarat are famous not just in India but across the world as well. Popular items to buy include Gujarati jewelry, furniture, embroidered items, patola saris, mirror work, metal work, leather work, and baked clay articles among other things.

Dance, music, and other art forms are a huge part of Gujarat culture and heritage. Sugam Sangeet is the folk music form of Gujarat while the four major dance forms comprise Garba, Dandiya Raas, Garbi, and Padhar. Even if you happen to be visiting on last minute flights for a work trip, make sure to catch some of these lively folk performances.

Languages of Gujarat:

Gujarati language is spoken by the natives of Gujarat. Derived from Sanskrit, it is an Indo-Aryan language spoken widely across the world and not just in Gujarat. The other regional dialects spoken here include Kutchi, Charotari, Kathiawal, and Surti. However, apart from Gujarati language dialects, there are several other languages spoken in Gujarat by a section of the natives of its neighboring states. Some of these languages spoken are Marathi, Hindi, Marwari, Sindhi, and a bit of Urdu. Thereby, the countless Gujarati languages form a huge part of the fascinating Gujarat culture and heritage.

Gujarati Cultural Dress:

Also popularly referred to as Queen of silks, Patola silk forms a major part of the traditional dress of Gujarat. An irreplaceable part of Gujarat culture and heritage, the traditional wear of Gujarat often embody block prints and tie-dye designs. Gujarati brides deck themselves in zari and silk-woven saris of Panetar and Gharchola. The women of Kutch wear Abhas, a distinct traditional wear. For the ultra-festive season of Navratri Mahotsav, women choose to wear Chaniya cholis while the men wear a dress known as Kedia. Also, the silver Pachchikam jewelry that traces its roots to Kutch is a prominent fashion trend in Gujarat.

Gujarati Cultural Food:

Gujarat dress and food form a vital part of Gujarat culture and heritage with a vast majority of Gujaratis being pure vegetarians. You will find that the flavors of Gujarati dishes are a mouthwatering blend of spicy, sweet, and sour tastes. The most popular Gujarat culture food items are dhokla, khandvi, fafda, undhiyon, dal wada, handvo, thepla, khakhra, gathiya, and dal dhokli. Whenever you visit the state, be it on economy or business class flights, do try the traditional Gujarati thali. Typically, it consists of dal, rice, roti, vegetables, salad, farsan, and chaas to be followed by a lip-smacking dessert. For Gujaratis, a typical dinner consists of khichdi-kadhi or bhakri-shak.

Gujarati Work Culture:

Work is a significant aspect of Gujarat culture and heritage. While most of the Gujaratis are businessmen, the commercial capital of Ahmedabad is a leading textile city. It has helped Gujarat rank among the topmost industrial cities in India. Gujarat is also home to a large number of airports with its most significant one being the Sardar Vallabhbhai Patel International Airport (AMD) at Ahmedabad. The airport is well-connected to other major Indian cities via cheap domestic flights. Several international travelers, especially in flights from USA, arrive here as well.

Gujarat Festivals and Fairs

The actual vibrancy and colors of Gujarat’s diversity can be witnessed via its spectacular festivals and fairs. Scores of people book cheap flights for a visit to this remarkable state during popular festivals such as Navratri Mahotsav, Rath Yatra, Deepavali, and kite festival. Popular fairs depicting Gujarat culture and heritage include Mahadev fair, Bhadra Purnima Fair, and Shamlaji Melo. The annual Rann Utsav fair held at the Rann of Kutch is an absolute must-have experience! The vibrant festival is an extravagant carnival of Gujarati music, dance, and stunning natural beauty.

Download full text in multiple languages:
pdf Brief Guide to the Incredibly Rich Gujarati Culture and Heritage – English
pdf અકલ્પનીય રીતે સમૃદ્ધ ગુજરાતી સંસ્કૃતિ અને વારસા માટે સંક્ષિપ્ત માર્ગદર્શિકા – Gujarati
pdf Brief Guide to the Incredibly Rich Gujarati Culture and Heritage – Hindi

મદ્યપાનની દુષ્ટતા – ભાગ 5 – ઉકેલ – આલ્કોહોલ ન પીવો આલ્કોહોલ

ગુજરાતી સંસ્કૃતિ અને વારસો દેશના સૌથી અદભૂત અને ધનિક લોકોમાંનો એક છે. અનોખો અને વૈવિધ્યસભર, ગુજરાતનો સાંસ્કૃતિક વારસો અતિ આકર્ષક છે. ઉપરાંત, ગુજરાતમાં જોવાલાયક અનેક આકર્ષક સ્થળો છે. રાજ્યના પાટનગર ગાંધીનગરની સંખ્યાબંધ લોકો નિયમિત મુલાકાત લે છે. ગુજરાતનું સૌથી મોટું શહેર અમદાવાદ પણ રાજ્યના સૌથી વધુ વારંવાર આવતા શહેરોમાં સામેલ છે. કચ્છનું રણ, મહાન ભારતીય સફેદ મીઠાનું રણ, ગુજરાતમાં જોવાલાયક આકર્ષણોમાંનું એક છે. જેઓ આ આકર્ષક રાજ્ય વિશે વધુ જાણવા માંગે છે, તેમના માટે ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાની માર્ગદર્શિકા અહીં છે.

ગુજરાતની કળા અને સંસ્કૃતિ:

વિવિધ પરંપરાઓ અને સાંસ્કૃતિક માન્યતાઓનું સંયોજન, બહુસાંસ્કૃતિકતા ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાની નસોમાં ચાલે છે. ગુજરાતની હસ્તકલા માત્ર ભારતમાં જ નહીં પરંતુ સમગ્ર વિશ્વમાં પ્રખ્યાત છે. ખરીદવા માટે લોકપ્રિય વસ્તુઓમાં ગુજરાતી જ્વેલરી, ફર્નિચર, એમ્બ્રોઇડરીવાળી વસ્તુઓ, પટોળા સાડીઓ, મિરર વર્ક, મેટલ વર્ક, લેધર વર્ક અને બેકડ માટીના લેખોનો સમાવેશ થાય છે.

નૃત્ય, સંગીત અને અન્ય કલા સ્વરૂપો ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાનો એક મોટો ભાગ છે. સુગમ સંગીત ગુજરાતનું લોક સંગીત સ્વરૂપ છે જ્યારે ચાર મુખ્ય નૃત્ય સ્વરૂપોમાં ગરબા, દાંડિયા રાસ, ગરબી અને પડધરનો સમાવેશ થાય છે. જો તમે કામની સફર માટે છેલ્લી ઘડીની ફ્લાઇટ્સની મુલાકાત લેતા હોવ તો પણ, આમાંના કેટલાક જીવંત લોક પ્રદર્શનને જોવાની ખાતરી કરો.

ગુજરાતની ભાષાઓ:

ગુજરાતી ભાષા ગુજરાતના વતનીઓ દ્વારા બોલાય છે. સંસ્કૃતમાંથી મેળવેલ, તે એક ઇન્ડો-આર્યન ભાષા છે જે માત્ર ગુજરાતમાં જ નહીં પરંતુ સમગ્ર વિશ્વમાં વ્યાપકપણે બોલાય છે. અહીં બોલાતી અન્ય પ્રાદેશિક બોલીઓમાં કચ્છી, ચરોતરી, કાઠિયાવાલ અને સુરતીનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, ગુજરાતી ભાષાની બોલીઓ સિવાય, ગુજરાતમાં તેના પડોશી રાજ્યોના વતનીઓના એક વિભાગ દ્વારા અન્ય ઘણી ભાષાઓ બોલાય છે. મરાઠી, હિન્દી, મારવાડી, સિંધી અને થોડી ઉર્દૂ બોલાય છે. આમ, અગણિત ગુજરાતી ભાષાઓ આકર્ષક ગુજરાત સંસ્કૃતિ અને વારસાનો મોટો ભાગ છે.

ગુજરાતના રિવાજો અને ધર્મ: રાજ્યમાં

કેટલાક ધર્મો શાંતિપૂર્ણ રીતે સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે અને ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસા પર નોંધપાત્ર અસર કરે છે. આને કારણે, ગુજરાતના રિવાજો અને પરંપરાઓ અવિશ્વસનીય રીતે વૈવિધ્યસભર છે જેમાં મોટાભાગના ગુજરાતીઓ અનેક દેવી -દેવતાઓમાં વિશ્વાસ કરે છે. તમને ગુજરાતી લોકો દ્વારા પ્રદર્શિત હિંદુ, જૈન, ઇસ્લામ અને બૌદ્ધ ધર્મનું ઉત્સાહી મિશ્રણ મળશે. આથી, મૂળ વતનીઓ સંતુલિત જીવનશૈલીની સાથે કલાત્મક લક્ષણો અને વિવિધ ધાર્મિક પ્રથાઓના મિશ્રણને સમૃદ્ધ બનાવે છે. જન્મ, લગ્ન અને થ્રેડ વિધિ મુખ્યત્વે ઉજવાય છે. ઉચ્ચ ક્રમાંકિત બ્રાહ્મણો જ આ વિધિઓ સાથે સંકળાયેલા ધાર્મિક વિધિઓ કરી શકે છે.

ગુજરાતી સાંસ્કૃતિક પહેરવેશ:

રેશમની રાણી તરીકે પણ લોકપ્રિય તરીકે ઓળખાય છે, પટોલા રેશમ ગુજરાતના પરંપરાગત પહેરવેશનો મુખ્ય ભાગ છે. ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાનો ન બદલી શકાય તેવો ભાગ, ગુજરાતના પરંપરાગત વસ્ત્રો ઘણીવાર બ્લોક પ્રિન્ટ અને ટાઇ-ડાઇ ડિઝાઇનને સમાવે છે. પાનેતર અને ઘરચોલાની ઝરી અને રેશમી વણાયેલી સાડીઓમાં ગુજરાતી નવવધૂઓ પોતાને સજાવે છે. કચ્છની મહિલાઓ આભાસ પહેરે છે, જે એક અલગ પરંપરાગત વસ્ત્રો છે. નવરાત્રી મહોત્સવની અતિ ઉત્સવની સીઝન માટે, સ્ત્રીઓ ચણીયા ચોલી પહેરવાનું પસંદ કરે છે જ્યારે પુરુષો કેડિયા તરીકે ઓળખાતો ડ્રેસ પહેરે છે. વળી, ચાંદીના પચ્ચીકમ દાગીના કે જે તેના મૂળને કચ્છમાં શોધે છે તે ગુજરાતમાં એક અગ્રણી ફેશન ટ્રેન્ડ છે.

ગુજરાતી સાંસ્કૃતિક ખોરાક:

ગુજરાતનો પહેરવેશ અને ખોરાક ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાનો મહત્વનો ભાગ છે, જેમાં મોટાભાગના ગુજરાતીઓ શુદ્ધ શાકાહારી છે. તમે જોશો કે ગુજરાતી વાનગીઓના સ્વાદો મસાલેદાર, મીઠા અને ખાટા સ્વાદનું મો mouthું ચડાવનારું મિશ્રણ છે. ગુજરાતની સૌથી લોકપ્રિય સંસ્કૃતિ ખાદ્ય પદાર્થો hોકળા, ખાંડવી, ફાફડા, ઉંધીયો, દાળ વાડા, હેન્ડવો, થેપલા, ખાખરા, ગઠિયા અને દાળ liોકળી છે. જ્યારે પણ તમે રાજ્યની મુલાકાત લો, પછી તે ઇકોનોમી હોય કે બિઝનેસ ક્લાસ ફ્લાઇટમાં હોય, પરંપરાગત ગુજરાતી થાળી અજમાવી જુઓ. ખાસ કરીને, તેમાં દાળ, ભાત, રોટલી, શાકભાજી, સલાડ, ફરસાણ અને ચાસનો સમાવેશ થાય છે, જે પછી હોઠ પર સ્મેકિંગ કરે છે. ગુજરાતીઓ માટે, લાક્ષણિક રાત્રિભોજનમાં ખીચડી-કhiી અથવા ભાકરી-શાકનો સમાવેશ થાય છે.

ગુજરાતી કાર્ય સંસ્કૃતિ:

કાર્ય એ ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાનું મહત્વનું પાસું છે. જ્યારે મોટાભાગના ગુજરાતીઓ ઉદ્યોગપતિ છે, અમદાવાદની વ્યાપારી રાજધાની અગ્રણી કાપડ શહેર છે. તેણે ગુજરાતને ભારતના ટોચનાં industrialદ્યોગિક શહેરોમાં સ્થાન આપવામાં મદદ કરી છે. ગુજરાતમાં મોટી સંખ્યામાં વિમાની મથકો પણ છે, જેમાં અમદાવાદમાં સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલ આંતરરાષ્ટ્રીય વિમાનમથક (AMD) છે. એરપોર્ટ સસ્તા સ્થાનિક ફ્લાઇટ્સ દ્વારા અન્ય મોટા ભારતીય શહેરો સાથે સારી રીતે જોડાયેલું છે. કેટલાક આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રવાસીઓ, ખાસ કરીને યુએસએથી ફ્લાઇટ્સમાં, અહીં પણ આવે છે.

ગુજરાતના તહેવારો અને મેળાઓ

ગુજરાતની વિવિધતાના વાસ્તવિક જીવંતતા અને રંગો તેના અદભૂત તહેવારો અને મેળાઓ દ્વારા જોઇ શકાય છે. નવરાત્રિ મહોત્સવ, રથયાત્રા, દિપાવલી અને પતંગોત્સવ જેવા લોકપ્રિય તહેવારો દરમિયાન આ નોંધપાત્ર રાજ્યની મુલાકાત માટે સંખ્યાબંધ લોકો સસ્તી ફ્લાઇટ બુક કરે છે. ગુજરાતની સંસ્કૃતિ અને વારસાને દર્શાવતા લોકપ્રિય મેળામાં મહાદેવ મેળો, ભદ્રા પૂર્ણિમા મેળો અને શામળાજી મેલોનો સમાવેશ થાય છે. કચ્છના રણ ખાતે યોજાતો વાર્ષિક રણ ઉત્સવ મેળો ચોક્કસ અનુભવ હોવો જોઈએ! વાઇબ્રન્ટ ફેસ્ટિવલ ગુજરાતી સંગીત, નૃત્ય અને અદભૂત કુદરતી સૌંદર્યનો અદભૂત કાર્નિવલ છે.

Download full text in multiple languages:
pdf Brief Guide to the Incredibly Rich Gujarati Culture and Heritage – English
pdf અકલ્પનીય રીતે સમૃદ્ધ ગુજરાતી સંસ્કૃતિ અને વારસા માટે સંક્ષિપ્ત માર્ગદર્શિકા – Gujarati
pdf Brief Guide to the Incredibly Rich Gujarati Culture and Heritage – Hindi


Part 2 – 16 Sanskaras/Samskaras

Hindus believe that every aspect of life is sacred. That is why each significant stage, from conception to cremation, is celebrated as a reminder that life is a gift from God which should be duly respected and lived according to His wishes.This is the first installment describing the significance of the 16 Samskaras.

Since eternity man has strived to improve his own self. This realisation, unique only to mankind, has led him to think deeper about his physical, mental and spiritual well being. Towards this end, the Vedic seers prescribed a set of observances, known as Samskaras. (Though pronounced Sanskaras in Gujarati, we shall use the original Sanskrit form.)

The nearest English word for samskara is sacrament, related to the phrase ‘rite of passage’. In the Oxford English Dictionary, sacrament is defined as a “religious ceremony or act regarded as an outward and visible sign of inward or spiritual grace.” In classical Sanskrit literature texts, such as Raghuvamsha, Kumarsambhava, Abhijnan-Shakuntal, Hitopadesha and Manu Smruti, samskara is used to mean: education, cultivation, training, refinement, perfection, grammatical purity, polishing, embellishment, decoration, a purificatory rite, a sacred rite, consecration, sanctification, effect of past actions (karmas), merit of karmas, etc.

A general definition of samskara, encompassing nearly all of the above is “to improve upon something while removing its undesirable attributes.”
Purpose of Samskaras

(1) Cultural. The variety of rites and rituals related to the samskaras help in the formation and development of personality. In the Parashar Smruti it is said, “Just as a picture is painted with various colors, so the character of a person is formed by undergoing various samskaras.” Thus, the Hindu sages realised the need of consciously guiding and molding the character of individuals, instead of letting them grow in a haphazard manner.

(2) Spiritual. According to the seers, samskaras impart a higher sanctity to life. Impurities associated with the material body are eradicated by performing samskaras. The whole body is consecrated and made a fit dwelling place for the atma. According to the Atri Smruti a man is born a Shudra; by performing the Upanayana Samskara he becomes a Dvija (twice born); by acquiring the Vedic lore he becomes a Vipra (an inspired poet); and by realising Brahman (God) he becomes a Brahmin. The samskaras are a form of spiritual endeavor (sadhana) – an external discipline for internal spiritual edification. Thus, the entire life of a Hindu is one grand sacrament. The Isha Upanishad reveals that the final goal of the samskaras, by observing the rites and rituals is “to transcend the bondage of samsara and cross the ocean of death.” To this we can add that after transcending the cycle of births and deaths, the atma attains Paramatma – the Lord Purushottam.

Although the number of samskaras prescribed by various scriptures vary, we shall consider the sixteen that are a consensus among scholars:
Pre-natal Samskaras
(1) Garbhadan (Conception)
(2) Pumsavana (Engendering a male issue)
(3) Simantonayana (Hair-parting)

Childhood Samskaras
(4) Jatakarma (Birth rituals)
(5) Namakarana (Name-giving)
(6) Nishkrama (First outing)
(7) Annaprashana (First feeding)
(8) Chudakarma (or Chaul) (Shaving of head)
(9) Karnavedh (Piercing the earlobes)

Educational Samskaras
(10) Vidyarambha (Learning the alphabet)
(11) Upanayana (Sacred thread initiation)
(12) Vedarambha (Beginning Vedic study)
(13) Keshant (Godaan) (Shaving the beard)
(14) Samavartan (End of studentship)

Marriage Samskara
(15) Vivaha (Marriage Ceremony)
Death Samskara

(16) Antyeshti (Death rites).

Download full text in multiple languages:
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – English
pdf 16 સંસ્કાર સંસ્કાર – Gujarati
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Hindi
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Punjabi
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Tamil
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Telugu
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Bengali

16 સંસ્કાર સંસ્કાર

હિન્દુઓ માને છે કે જીવનના દરેક પાસા પવિત્ર છે. તેથી જ વિભાવનાથી લઈને અંતિમ સંસ્કાર સુધીના દરેક મહત્ત્વના તબક્કાને એક સ્મૃતિપત્ર તરીકે ઉજવવામાં આવે છે કે જીવન એ ઈશ્વરે આપેલી ભેટ છે જેને યોગ્ય રીતે માન આપવું જોઈએ અને તેની ઇચ્છાઓ અનુસાર જીવવું જોઈએ.

મરણોત્તર જીવનથી માણસે પોતાનો સ્વ સુધારવાનો પ્રયત્ન કર્યો છે. આ
અનુભૂતિ, માત્ર માનવજાત માટે અનન્ય છે, તેને તેના શારીરિક, માનસિક અને આધ્યાત્મિક સુખાકારી વિશે thinkંડાણપૂર્વક વિચારવા તરફ દોરી ગઈ છે. આ તરફ, વૈદિક દ્રષ્ટાઓએ સંસ્કાર તરીકે ઓળખાતા અવલોકનોનો સમૂહ સૂચવ્યો. (ગુજરાતીમાંઉચ્ચારણ હોવા છતાં, આપણે મૂળ સંસ્કૃત સ્વરૂપનો ઉપયોગ કરીશું.)

સંસ્કારોનોસંસ્કાર માટે નજીકનો અંગ્રેજી શબ્દ સંસ્કાર છે, જે ‘સંસ્કાર વિધિ’ સાથે સંબંધિત છે. ઓક્સફોર્ડ અંગ્રેજી શબ્દકોશમાં, સંસ્કારને “ધાર્મિક વિધિ અથવા કૃત્યને આંતરિક અથવા આધ્યાત્મિક કૃપાની બાહ્ય અને દૃશ્યમાન નિશાની તરીકે ગણવામાં આવે છે.” શાસ્ત્રીય સંસ્કૃત સાહિત્ય ગ્રંથોમાં, જેમ કે રઘુવંશ, કુમારસંભવ, અભિજ્nanાન-શકુંતલ, હિતોપદેશ અને મનુ સ્મૃતિ, સંસ્કારનો અર્થ થાય છે: શિક્ષણ, ખેતી, તાલીમ, સંસ્કારિતા, સંપૂર્ણતા, વ્યાકરણની શુદ્ધતા, પોલિશિંગ, શણગાર, શણગાર, શુદ્ધિકરણ વિધિ, પવિત્ર વિધિ, પવિત્રતા, પવિત્રતા, ભૂતકાળની ક્રિયાઓ (કર્મો) ની અસર, કર્મોની યોગ્યતા, વગેરે

સંસ્કારની સામાન્ય વ્યાખ્યા, જેમાં ઉપરોક્ત તમામનો સમાવેશ થાય છે, “તેના અનિચ્છનીય ગુણોને દૂર કરતી વખતે કોઈ વસ્તુમાં સુધારો કરવો.”

સંસ્કારોનો હેતુ

(1) સાંસ્કૃતિક. સંસ્કાર સંબંધિત વિવિધ વિધિઓ અને વિધિઓ વ્યક્તિત્વની રચના અને વિકાસમાં મદદ કરે છે. પરાશર સ્મૃતિમાં કહેવામાં આવ્યું છે કે, “જેમ ચિત્ર વિવિધ રંગોથી દોરવામાં આવે છે, તેવી જ રીતે વિવિધ સંસ્કારોમાંથી પસાર થઈને વ્યક્તિનું ચરિત્ર રચાય છે.” આમ, હિંદુ gesષિઓએ વ્યક્તિઓના ચરિત્રને આડેધડ વધવા દેવાને બદલે સભાનપણે માર્ગદર્શન અને ઘડતર કરવાની જરૂરિયાતનો અહેસાસ કર્યો.

(2) આધ્યાત્મિક. દ્રષ્ટાઓના જણાવ્યા મુજબ, સંસ્કાર જીવનને ઉચ્ચ પવિત્રતા આપે છે. સંસ્કાર કરવાથી ભૌતિક શરીર સાથે જોડાયેલી અશુદ્ધિઓ દૂર થાય છે. આખું શરીર પવિત્ર છે અને આત્મા માટે યોગ્ય નિવાસસ્થાન છે. અત્રિ સ્મૃતિ અનુસાર માણસ જન્મ લે છે શૂદ્ર; ઉપનયન સંસ્કાર કરીને તે દ્વિજ બને છે (બે વાર જન્મ્યો); વૈદિક શાસ્ત્ર પ્રાપ્ત કરીને તે વિપ્ર (પ્રેરિત કવિ) બને છે; અને બ્રહ્મ (ભગવાન) ને સાકાર કરીને તે બ્રાહ્મણ બને છે. સંસ્કાર આધ્યાત્મિક પ્રયાસ (સાધના) નું એક સ્વરૂપ છે – આંતરિક આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ માટે બાહ્ય શિસ્ત. આમ, હિન્દુનું સમગ્ર જીવન એક ભવ્ય સંસ્કાર છે.

ઈશા ઉપનિષદ જણાવે છે કે સંસ્કારોનું અંતિમ લક્ષ્ય, સંસ્કારો અને વિધિઓનું નિરીક્ષણ કરીને “સંસારના બંધનને પાર કરીને મૃત્યુના મહાસાગરને પાર કરવાનું છે.” આમાં આપણે ઉમેરી શકીએ કે જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રને પાર કર્યા પછી, આત્મા પરમાત્માને પ્રાપ્ત કરે છે – ભગવાન પુરુષોત્તમ.

ભલે વિવિધ શાસ્ત્રો દ્વારા નિર્ધારિત સંસ્કારોની સંખ્યા અલગ અલગ હોય, પરંતુ અમે વિદ્વાનોમાં સર્વસંમતિ ધરાવતા સોળને ધ્યાનમાં લઈશું:

જન્મસંસ્કાર

પહેલાંના(1) ગર્ભાદાન (વિભાવના)
(2) પુમસાવન (એક પુરુષ મુદ્દો ઉભો કરવો)
(3) સિમંતોનયન (વાળ -parting)

બાળપણ Samskaras

(4) Jatakarma (જન્મ વિધિ)
(5) Namakarana (નામ આપવાની)
(6) Nishkrama (પ્રથમ સહેલગાહ)
(7) Annaprashana (પ્રથમ ખોરાક)
(8) Chudakarma (અથવા Chaul) (વડા Shaving )
(9) Karnavedh (earlobes વેધન)

શૈક્ષણિક Samskaras

(10) Vidyarambha (આલ્ફાબેટ શીખવી)
(11) Upanayana (જનોઈ દીક્ષા)
(12) Vedarambha (વૈદિક અભ્યાસ શરૂઆત)
(13) Keshant (Godaan) (દાઢી Shaving )
(14) સમવર્તન (વિદ્યાર્થીત્વનો અંત)

લગ્ન સંસ્કાર

(15) વિવાહ (લગ્ન સમારોહ)

મૃત્યુ સંસ્કાર

(16) અંત્યેષ્ઠી (મૃત્યુ સંસ્કાર).

જન્મસંસ્કાર

Download full text in multiple languages:
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – English
pdf 16 સંસ્કાર સંસ્કાર – Gujarati
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Hindi
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Punjabi
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Tamil
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Telugu
pdf 16 Sanskaras/Samskaras – Part 2 – Bengali


Part 3 – Significance of Navratri

The 9 divine nights are significant with three days each devoted to worship of Ma Durga- the Goddess of Valour, Ma Lakshmi – the Goddess of Wealth and Ma Saraswati- the Goddess of Knowledge. The tenth day celebrated on 08 October is known as Vijay Dashmi (Vijay meaning victory and Dash means ten) is to worship, chant and pray to the mother giving thanks to her for showering her mercy upon us and to celebrate the victory that we have achieved over our enemies which as the vices contained within ourselves. One should make full use of these 10 days to take stock of one’s life and make changes to be a good, loving and caring person. Observing the period ritualistically and not wanting Mother Durga to assist and free us from her clutches of repeated birth, old age, disease and death will mean that this is a religious observance and will not benefit us in anyway whatsoever. The word Durga is derived from the word Durg which means prison house.

Therefore the name Durga refers to that great personality who is in charge of and controller of the Karma of every human being on this planet. Our prayer to the mother should therefore be that she frees us from this prison so as to allow us to go back home, back to Godhead. She is compared to the warden of a prison who will recommend parole to that person who has asked to be forgiven for his offences and have made amends to lead a better life. It is only through the grace and mercy of the mother that one can learn how to love the father. It is only through the mercy of Srimati Radharani that one can love Krishna. My humble appeal to every Hindu is for us to grow above religion and remedy some unnecessary practices that undermine and degrade widows. Let us know that it is no fault of theirs that they have become widows and that they should be allowed to continue to live normal lives as they used to. They should be allowed to continue to carry out all religious practices as they used to instead of making them feel like outcasts in society.

It is time when men stood up and stamp out this injustice to widows. *“The external potency Maya who is of the nature of the shadow of the cit potency, is worshiped by all people as Durga, the creating, preserving and destroying agency of this mundane world. I adore the primeval Lord Govinda in accordance with whose will Durga conducts herself.” (Sri Brahma Samhita/Bhaktivedanta Vedabase)* In the purport to this verse from the ancient scripture the Brahma Samhita, the vaishnava scholar Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Swami explains that the material universe is like a prison for the soul.

The keeper of this prison is Durga. Durga is the eternal female principle in creation and she manifests as the energy that entraps spiritual souls into identifying with the material body, which thus perpetuates their karmic activity and forces them to take birth after birth in material bodies instead of regaining their spiritual identity. Some might think this makes Durga an evil goddess, similar to Satan (Shanidev) who also tempts souls into forsaking their spiritual path and turn to the dark side. Durga, however, is a venerated deity in the Vedic tradition. She manifests in another form as Parvati, the consort of Lord Shiva. Both Durga and Lord Shiva have their roles in the temporary existence of the material creation, and in the eternal spiritual universe. She is the source of all goddesses and a mother to the universe. She is also a pure devotee of God. Her reasons to entrap souls in illusion is not out of envy or rebellion toward God, as it is with Satan, but it is God’s divine will that there be a principle within the material universe to maintain duality that allows a soul to either accept their divine spiritual energy, or to take the dark path of Satan so to speak, and experience different bodies. Durga takes orders from Govinda, another name for God, and when Govinda desires to remove the obstacles on a serious seeker of absolute truth it is Durga who will lift the very veil of illusion she cast.

Durga expands her form in the ten goddesses known as the Dasa Mahavidyas. Most famous in Eastern and Western cultures is the ferocious goddess Kali. Contradictorily to her appearance, Kali is also referred to as Kali Maa- Maa meaning mother, as Kali is shakti or the feminine energy of creation. The other goddesses are Tara, Lalital-Tripurasundari, Bhuvaneshvari, Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi, Kamala, and Chinnamasta, she whose head is severed. Many of these deities have forms grotesque to the Western perspective of divinity, but each of their characteristics and activities represent their divine connection with the Absolute Truth. For example, the scripture the Srimad-Bhagavatam tells a story of how a devotee of Govinda by the name Jada Bharata was kidnapped by worshipers of the Kali deity named Bhadra Kali. They intended to kill the devotee for the pleasure of Kali, not understanding that Kali was also a devotee of Govinda. Kali manifested in her form out of the deity and killed the rogue followers.

Kali is a slayer of demons and protector of devotees of God. Though she entraps all souls by illusion, for those who do want to reclaim their spiritual identity Durga will also protect and assist on the path of self-realization. And because she is the energy that gives birth to the entire universe she is considered the mother of all. Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaj states in the purport to the above verse: *“Durga, worshiped by the people of this mundane world, is the Durga described above. But the spiritual Durga, mentioned in the mantra which is the outer covering of the spiritual realm of the Supreme Lord, is the eternal maidservant of Krsna and is, therefore, the transcendental reality whose shadow, the Durga of this world, functions in this mundane world as HIS maidservant.”* *RAAS GARBA* During the 9 days devotees take great delight to visit the mandir to participate in pooja, sing bhajan and kirtan in praise of the mother and participate in Raas Garba.

A beautiful deity of the mother is enshrined in the centre of the mandir and traditional garba dance takes place while encircling her beautiful form. Durga Devi is the external pleasure giving potency of Krsna. It is her duty to entrap the living entities in the illusion of this material world by providing them with their needs as they PREY on her. Dancing around the form of the mother is a reminder of the repeated birth and death that we will have to endure as long as we are caught in this unending cycle of birth, old age, disease and death. One the other hand if we PRAY to her to liberate us from this bondage she will graciously bestow such a boon upon her aspirants as she is the custodian and controller of our Karma. She can offer us a free passage or parole out of this world at the time of our death provided that we live a life that is worthy, good, loving and kind towards every living entity. One prays to the mother to remove and destroy our vices and assist us to become “good human beings” so that we can naturally become divine entities.

We learn that the mother will assist us in acquiring good and noble qualities and uplift such souls to reconnect with the Supreme Personality of Godhead Sri Krsna through the process of chanting His Holy Names. 1st – 3rd day of Navratri On the first day of the Navaratras, a small bed of fresh soil is prepared in the puja room of the house and barley seeds are sown in it. On the tenth day, the shoots are about 3 – 5 inches in length. After the puja, these seedlings are pulled out and given to devotees as a blessing or maha prashad from the mother. These initial days are dedicated to Durga Maa, the Goddess of power and energy. Each day is dedicated to a different appearance of Durga. Kumari, which signifies the girl child, is worshipped on the first day of the festival. Parvati, who is the embodiment of a young woman, is worshipped on the second day. The destructive aspects of Goddess Durga symbolize the commitment to acquire triumph over all the evil tendencies. Hence, on the third day of Navratri, Goddess Kali is worshipped, who represents the woman who has reached the stage of maturity. One who is able to destroy but to save, guide the aspirant on the correct path. The mother is compared to a modern anti-biotic drug that is injected into an ailing person to destroy the bacteria and germs that are causing harm but to render the person whole.

She is kind but firm and fixed in administering our Karmas. 4th – 6th day of Navratri During these days, Lakshmi Maa, the Goddess of peace and prosperity is worshipped. Fifth day is known as Lalita Panchami and all books, pens and literature especially of children studying are placed in the mandir or puja room and a lamp is lit to invoke Saraswati Maa, the Goddess of knowledge and art. These books are not touched by the student. When a person acquires triumph over evil tendencies of ego, anger, lust and other animal instincts, he/she experiences a void. This void is filled with spiritual wealth. For the purpose, the person approaches Goddess Lakshmi, to acquire all the materialistic, spiritual wealth and prosperity. This is the reason why the fourth, fifth and sixth day of Navratri are dedicated to the worship of Lakshmi – the goddess of prosperity and peace. Although the individual has acquired victory over evil tendencies and wealth, he is still deprived of true knowledge.

Download full text in multiple languages:
pdf Significance of Navratri – English
pdf નવરાત્રિનું મહત્વ ર – Part 3 – Gujarati
pdf Significance of Navratri – Hindi
pdf Significance of Navratri – Punjabi
pdf Significance of Navratri – Tamil
pdf Significance of Navratri – Telugu
pdf Significance of Navratri – Bengali
pdf Significance of Navratri – Malayalam

નવરાત્રિનું મહત્વ

9 દિવ્ય રાત્રિઓ ત્રણ દિવસો સાથે મહત્ત્વપૂર્ણ છે જેમાં પ્રત્યેક દિવસ મા દુર્ગાની પૂજા માટે સમર્પિત છે- બહાદુરીની દેવી, મા લક્ષ્મી- સંપત્તિની દેવી અને મા સરસ્વતી- જ્ledgeાનની દેવી. 08 ઓક્ટોબરના રોજ ઉજવાયેલો દસમો દિવસ વિજય દશમી તરીકે ઓળખાય છે (વિજય એટલે વિજય અને દશ એટલે દસ) એટલે માતાની પૂજા કરવી, જપ કરવો અને પ્રાર્થના કરવી કે જે આપણા પર દયા વરસાવવા બદલ આભાર માને અને આપણે પ્રાપ્ત કરેલી વિજયની ઉજવણી કરીએ. આપણા દુશ્મનો પર જે આપણી અંદર રહેલા દુર્ગુણો તરીકે છે. કોઈએ આ 10 દિવસોનો સંપૂર્ણ ઉપયોગ કરવો જોઈએ કોઈના જીવનનો હિસાબ લેવા અને સારા, પ્રેમાળ અને સંભાળ રાખનાર વ્યક્તિ બનવા માટે ફેરફારો કરવા.

ધાર્મિક રીતે આ સમયગાળાનું અવલોકન કરવું અને માતા દુર્ગાએ અમને વારંવાર જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, રોગ અને મૃત્યુની ચુંગાલમાંથી આપણને મદદ કરવી અને મુક્ત કરવી ન જોઈએ તેનો અર્થ એ થશે કે આ એક ધાર્મિક પાલન છે અને કોઈપણ રીતે અમને કોઈ ફાયદો થશે નહીં. દુર્ગા શબ્દ દુર્ગ શબ્દ પરથી આવ્યો છે જેનો અર્થ થાય છે જેલ ઘર. તેથી દુર્ગા નામ તે મહાન વ્યક્તિત્વનો ઉલ્લેખ કરે છે જે આ ગ્રહ પરના દરેક મનુષ્યના કર્મોનો હવાલો અને નિયંત્રક છે. માતા માટે અમારી પ્રાર્થના એટલા માટે હોવી જોઈએ કે તે આપણને આ જેલમાંથી મુક્ત કરે જેથી આપણને પરત ગોડહેડ જવા દે.

તેણીની સરખામણી જેલના વોર્ડન સાથે કરવામાં આવે છે જે તે વ્યક્તિને પેરોલની ભલામણ કરશે જેણે તેના ગુનાઓ માટે માફ કરવાનું કહ્યું છે અને વધુ સારું જીવન જીવવા માટે સુધારો કર્યો છે. માતાની કૃપા અને દયાથી જ પિતાને પ્રેમ કરવાનું શીખી શકાય છે. શ્રીમતી રાધારાણીની દયાથી જ કૃષ્ણને પ્રેમ કરી શકાય છે. દરેક હિન્દુઓને મારી નમ્ર અપીલ છે કે આપણે ધર્મથી ઉપર ઉઠીએ અને કેટલીક બિનજરૂરી પ્રથાઓનો ઉપાય કરીએ જે વિધવાઓને નબળી પાડે અને અપમાનિત કરે. અમને જણાવી દઈએ કે તેઓનો કોઈ દોષ નથી કે તેઓ વિધવા થઈ ગયા છે અને તેમને પહેલાની જેમ સામાન્ય જીવન જીવવા દેવા જોઈએ. તેઓને તમામ ધાર્મિક પ્રથાઓ ચાલુ રાખવાની છૂટ હોવી જોઈએ કારણ કે તેઓ સમાજમાં બહિષ્કૃત જેવા લાગવાને બદલે તેઓ કરતા હતા.

તે સમય છે જ્યારે પુરુષો stoodભા થઈને વિધવાઓને આ અન્યાય દૂર કરે છે. તમારા સદા શુભચિંતક પંડિતજી *શ્રી બ્રહ્મ સંહિતા પાઠ 44 *સૃષ્ટિ-સ્થીતી-પ્રલય-સાધના-સક્તીર એક ચાયેવા યસ્ય ભુવનાની બિભારતી દુર્ગા ઈચ્છાનુરૂપમ અપિ યસ્ય સીએસ્ટાટે સા ગોવિંદમ આદિ-પુરુષમ તમ અહમ ભજનમી તમ અહમ ભજનમ * સીટ શક્તિની છાયાની પ્રકૃતિ, બધા લોકો દ્વારા દુર્ગા તરીકે પૂજવામાં આવે છે, આ જગતની રચના, સંરક્ષણ અને નાશ કરનાર એજન્સી. દુર્ગા પોતે કોની મરજી મુજબ કરે છે તે મુજબ હું ભગવાન ગોવિંદાની પૂજા કરું છું. ” (શ્રી બ્રહ્મ સંહિતા/ભક્તિવેદાંત વેદબેસ)* પ્રાચીન ગ્રંથ બ્રહ્મસંહિતાના આ શ્લોકના ઉદ્દેશ્યમાં વૈષ્ણવ વિદ્વાન શ્રીલ ભક્તિસિદ્ધાંત સરસ્વતી

સ્વામીજી સમજાવે છે કે ભૌતિક બ્રહ્માંડ આત્મા માટે જેલ જેવું છે. આ જેલનો રક્ષક દુર્ગા છે. દુર્ગા સૃષ્ટિમાં શાશ્વત સ્ત્રી સિદ્ધાંત છે અને તે theર્જા તરીકે પ્રગટ થાય છે જે આધ્યાત્મિક આત્માઓને ભૌતિક શરીર સાથે ઓળખવામાં ફસાવી દે છે, જે આ રીતે તેમની કર્મશીલ પ્રવૃત્તિને કાયમ રાખે છે અને તેમની આધ્યાત્મિક ઓળખ પાછી મેળવવાને બદલે ભૌતિક શરીરમાં જન્મ પછી જન્મ લેવાની ફરજ પાડે છે. કેટલાકને લાગે છે કે આ દુર્ગાને દુષ્ટ દેવી બનાવે છે, જે શેતાન (શનિદેવ) ની જેમ છે, જે આત્માઓને તેમના આધ્યાત્મિક માર્ગને છોડીને અંધારા તરફ વળે છે. દુર્ગા, જોકે, વૈદિક પરંપરામાં પૂજનીય દેવતા છે. તે ભગવાન શિવની પત્ની પાર્વતી તરીકે બીજા સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે. દુર્ગા અને ભગવાન શિવ બંનેની ભૌતિક રચનાના અસ્થાયી અસ્તિત્વમાં અને શાશ્વત આધ્યાત્મિક બ્રહ્માંડમાં તેમની ભૂમિકા છે. તે બધી દેવીઓનો સ્રોત છે અને બ્રહ્માંડની માતા છે. તે ભગવાનની શુદ્ધ ભક્ત પણ છે.

ભ્રાંતિમાં આત્માને ફસાવવાના તેના કારણો ઈશ્વર પ્રત્યે ઈર્ષ્યા અથવા બળવોથી બહાર નથી, જેમ કે તે શેતાન સાથે છે, પરંતુ તે ભગવાનની દૈવી ઇચ્છા છે કે ભૌતિક બ્રહ્માંડમાં દ્વૈત જાળવવા માટે એક સિદ્ધાંત છે જે આત્માને તેમના દિવ્યતાને સ્વીકારવાની મંજૂરી આપે છે. આધ્યાત્મિક energyર્જા, અથવા શેતાનનો અંધકારમય માર્ગ અપનાવો જેથી બોલવું, અને વિવિધ શરીરનો અનુભવ કરવો. દુર્ગા ભગવાનનું બીજું નામ ગોવિંદા પાસેથી ઓર્ડર લે છે, અને જ્યારે ગોવિંદા સંપૂર્ણ સત્યના ગંભીર સાધકને અવરોધો દૂર કરવા માંગે છે ત્યારે તે દુર્ગા છે જે તેણીએ મૂકેલા ભ્રમનો પડદો ઉઠાવી લેશે. દાસ મહાવિદ્યા તરીકે ઓળખાતી દસ દેવીઓમાં દુર્ગા પોતાના સ્વરૂપને વિસ્તૃત કરે છે. પૂર્વીય અને પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓમાં સૌથી પ્રખ્યાત છે વિકરાળ દેવી કાલી. તેના દેખાવના વિરોધાભાસી, કાલીને કાલી મા- મા એટલે માતા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, કારણ કે કાલી શક્તિ છે અથવા સર્જનની સ્ત્રી energyર્જા છે.

અન્ય દેવીઓ છે તારા, લલિતાલ-ત્રિપુરસુંદરી, ભુવનેશ્વરી, ભૈરવી, ધુમાવતી, બગલામુખી, માતંગી, કમલા અને ચિન્નામસ્તા, જેનું માથું કપાઈ ગયું છે. આમાંના ઘણા દેવતાઓ દેવત્વના પશ્ચિમી પરિપ્રેક્ષ્યમાં વિચિત્ર સ્વરૂપો ધરાવે છે, પરંતુ તેમની દરેક લાક્ષણિકતાઓ અને પ્રવૃત્તિઓ સંપૂર્ણ સત્ય સાથે તેમના દૈવી જોડાણને રજૂ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગ્રંથ શ્રીમદ-ભાગવતમ એક વાર્તા કહે છે કે કેવી રીતે ભદ્ર કાલી નામના કાલી દેવતાના ઉપાસકો દ્વારા જદા ભરત નામના ગોવિંદાના ભક્તનું અપહરણ કરવામાં આવ્યું હતું. તેઓ કાલીના આનંદ માટે ભક્તને મારવાનો ઇરાદો રાખતા હતા, કાલી પણ ગોવિંદાના ભક્ત હતા તે સમજતા ન હતા.

કાલીએ દેવતામાંથી તેના સ્વરૂપમાં પ્રગટ થઈ અને બદમાશ અનુયાયીઓને મારી નાખ્યા. કાલી રાક્ષસોનો વધ કરનાર અને ભગવાનના ભક્તોનો રક્ષક છે. તેમ છતાં તે ભ્રમણા દ્વારા તમામ આત્માઓને ફસાવી દે છે, જેઓ તેમની આધ્યાત્મિક ઓળખ ફરીથી મેળવવા માંગે છે તેમના માટે દુર્ગા આત્મજ્izationાનના માર્ગ પર પણ રક્ષણ અને સહાય કરશે. અને કારણ કે તે theર્જા છે જે સમગ્ર બ્રહ્માંડને જન્મ આપે છે તેને બધાની માતા માનવામાં આવે છે. ભક્તિસિદ્ધાંત સરસ્વતી મહારાજ ઉપરોક્ત શ્લોકના ઉદ્દેશ્યમાં જણાવે છે: *“દુર્ગા, આ ભૌતિક જગતના લોકો દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે, તે ઉપર વર્ણવેલ દુર્ગા છે. પરંતુ મંત્રમાં ઉલ્લેખિત આધ્યાત્મિક દુર્ગા, જે સર્વોચ્ચ ભગવાનના આધ્યાત્મિક ક્ષેત્રનું બાહ્ય આવરણ છે, તે કૃષ્ણની શાશ્વત દાસી છે અને તેથી, ગુણાતીત વાસ્તવિકતા જેની છાયા, આ વિશ્વની દુર્ગા, આ ભૌતિકમાં કાર્ય કરે છે. વિશ્વ તેમની દાસી તરીકે

માતાના એક સુંદર દેવતા મંદિરની મધ્યમાં બિરાજમાન છે અને પરંપરાગત ગરબા નૃત્ય તેના સુંદર સ્વરૂપને ઘેરી લે છે. દુર્ગા દેવી કૃષ્ણની શક્તિ આપનાર બાહ્ય આનંદ છે. તેની ફરજ છે કે જીવંત વ્યક્તિઓને આ ભૌતિક જગતના ભ્રમમાં ફસાવી તેમની જરૂરિયાતો પૂરી પાડીને તેઓ તેના પર પ્રેમ કરે છે. માતાના સ્વરૂપની આસપાસ નૃત્ય કરવું એ પુનરાવર્તિત જન્મ અને મૃત્યુની યાદ અપાવે છે કે જ્યાં સુધી આપણે જન્મ, વૃદ્ધાવસ્થા, રોગ અને મૃત્યુના આ અનંત ચક્રમાં ફસાયેલા છીએ ત્યાં સુધી આપણે સહન કરવું પડશે. બીજી બાજુ જો આપણે તેને આ બંધનમાંથી મુક્ત કરવા માટે પ્રાર્થના કરીએ તો તે કૃપા કરીને તેના આકાંક્ષાઓને આશીર્વાદ આપશે કારણ કે તે અમારા કર્મની રક્ષક અને નિયંત્રક છે.

ગDownload full text in multiple languages:
pdf Significance of Navratri – English
pdf નવરાત્રિનું મહત્વ ર – Part 3 – Gujarati
pdf Significance of Navratri – Hindi
pdf Significance of Navratri – Punjabi
pdf Significance of Navratri – Tamil
pdf Significance of Navratri – Telugu
pdf Significance of Navratri – Bengali
pdf Significance of Navratri – Malayalam