Bhimrao Ambedkar

a Tribute to Dr Bhimrao Ambedkar – Architect of the Indian Constitution and the country’s first Law and Justice Minister

Bhimrao Ramji Ambedkar, who is known as the architect of the Indian Constitution and as a lifelong champion of civil rights for the “untouchable” dalit caste, received his PhD in Economics from Columbia University in 1927 and an honorary degree in 1952 as “a great social reformer and a valiant upholder of human rights.
Ambedkar belonged to the Mahar caste, one of the untouchable/Dalit castes in India. After completing his B.A. in Mumbai, Ambedkar earned his Ph.D. at Columbia University in New York (1913–1916). He subsequently obtained master’s and doctoral degrees in economics from the London School of Economics (1916–1922).

Ambedkar was the first highly educated, politically prominent member of the Hindu “untouchable” caste. He is best remembered today for leading colonial India’s only autonomous struggle for Dalit rights and social recognition; for his extensive writings that reprised caste as a form of inequality and historical injustice; and for his role as Chairman of the Drafting Committee of the Indian Constitution, which allowed him to leave a profound and enduring mark on Indian trajectories of democratic justice and affirmative action policy.

As a student at Columbia, Dr. B.R. Ambedkar studied with some of the greatest figures of interwar American liberalism, such as John Dewey and Edward Seligman, and the American historians James Shotwell and James Harvey Robinson. John Dewey, an American philosopher and educational reformer, was Dr. Ambedkar’s intellectual mentor at Columbia University. Under his guidance, Ambedkar formulated the blueprints of his ideas for social justice and equality.

“The best friends I have had in my life,” he told the New York Times in 1930, “were some of my classmates at Columbia and my great professors.”

Like his near contemporary, W.E.B. Du Bois, Ambedkar was an insurgent thinker whose writings consistently engaged European and American history and political thought. This allowed him to explore the universality of political concepts, as well as to expose the dark histories of Euro-America with regard to its histories of injustice and dehumanization. It is this doubled character of Ambedkar’s thought-its deep globality, as well as its persistent concern with the specific distress of untouchability that distinguishes him from other anticolonial thinkers of his generation.

In 1936, Ambedkar wrote the Annihilation of Caste for a 1936 meeting of a group of liberal Hindu caste-reformers. However, the group withdrew their invitation after seeing the draft of his speech. As a result, Ambedkar published the work himself, and it became an instant classic. The Columbia Center for New Media Teaching and Learning offers an annotated version of the work at their Annihilation of Caste website. Columbia’s celebration of its 250th anniversary in 2004 included a profile of Ambedkar on its website.

Ambedkar’s mark on Indian trajectories of democratic justice based on the ideas of liberty, equality, and fraternity could be heard during US President Barack Obama’s address to the Parliament of India in 2010. President Obama invoked Ambedkar’s contribution to the Indian constitution and Indian society, saying “We believe that no matter who you are or where you come from, every person can fulfill their God-given potential. Just as a Dalit like Dr. Ambedkar could lift himself up and pen the words of the constitution that protects the rights of all Indians. We believe that no matter where you live – whether a village in Punjab or the by lanes of Chandni Chowk, an old section of Kolkata or a new high-rise in Bangalore – every person deserves the same chance to live in security and dignity, to get an education, to find work, and to give their children a better future.”

Ambedkar saw the caste system as an unequal mode of organization of social relations, with the pure and the impure at either extreme. He argued that this system was sanctified through religious codes that forbade intermixture of castes and confined social interaction to a regulated structure. Amedkar became a staunch anti-oppression advocate for Dalits through his politics and writing. One of his critical works is The Annihilation of Caste, which was an undelivered speech he wrote in 1936.

Father of the Constitution

Elected to chair the drafting committee of the Constituent Assembly in 1947, Ambedkar abandoned many of his radical convictions as he steered the Assembly through the process of drafting India’s constitution. His contributions can be seen in some of the special constitutional provisions for social equality for the Scheduled Castes (the term for untouchables first used by the British). The practice of untouchability was “abolished” in the constitution of independent India (articles 15 and 17), and the Untouchability (Offenses) Act of 1955 makes such discriminatory practices punishable by law. Article 46 provides the Indian version of affirmative action, specifically the promotion of educational and economic benefits for the “weaker sections” of the society.

Ambedkar and Gandhi

Ambedkar became quite critical of the lack of commitment to untouchables’ rights on the part of the Indian National Congress and the outcome of the so-called Poona Pact of 1932 made him an implacable critic. Dalits continue to feel that Gandhi betrayed them with his denial of the right of separate electorates, which for them meant genuine political power.

Gandhi was a caste Hindu, a Vaishya. Ambedkar was a Mahar Dalit and knew discrimination firsthand. Gandhi never repudiated the varna theory of four major groups, although he fought against the idea of a group below the varnas and he held all varnas to be equal. Ambedkar repudiated the entire caste hierarchy, dismissing what was a current effort among untouchables to “sanskritize,” that is, adopt upper-class customs in order to raise their status. Gandhi did not believe in political battles for untouchables’ rights or approve their attempts to enter temples unless the temple authorities agreed. Ambedkar felt political power was part of the solution to untouchability. Basically, Gandhi’s faith was in change of heart; Ambedkar’s trust was in law, political power, and education.

pdf 1. Download Tribute to Babasaheb Ambedkar – English
pdf 2. બાબાસાહેબ આંબેડકરને શ્રદ્ધાંજલિ – ગુજરાતી
pdf 3. Download बाबासाहेब अम्बेडकर को श्रद्धांजलि -हिंदी

pdf 4. Download Writings by Babasaheb Ambedkar – English (short)
pdf 5. Download Selected Works by Babasaheb Ambedkar – English (comprehensive)
pdf 6. બાબાસાહેબ આંબેડકરના લખાણ ડાઉનલોડ કરો – ગુજરાતી

 



ડ ભીમરાવ આંબેડકરને શ્રદ્ધાંજલિ – ભારતીય બંધારણના આર્કિટેક્ટ અને દેશના પ્રથમ કાયદા અને ન્યાય પ્રધાન

ડ .ભીમરાવ આંબેડકરને શ્રદ્ધાંજલિ – ભારતીય બંધારણના આર્કિટેક્ટ અને દેશના પ્રથમ કાયદા અને ન્યાય પ્રધાન

ભીમરાવ રામજી આંબેડકર, જે ભારતીય સંવિધાનના આર્કિટેક્ટ તરીકે અને “અસ્પૃશ્ય” દલિત જાતિના નાગરિક અધિકારના આજીવન ચેમ્પિયન તરીકે જાણીતા છે, 1927 માં કોલંબિયા યુનિવર્સિટીમાંથી અર્થશાસ્ત્રમાં પીએચડી મેળવ્યો અને 1952 માં “એક મહાન સમાજ સુધારક અને માનવાધિકારના બહાદુર સમર્થક તરીકે માનદ ડિગ્રી મેળવી.
આંબેડકર ભારતની અસ્પૃશ્ય / દલિત જાતિઓમાંની એક મહાર જ્ casteાતિની હતી. આંબીદરે મુંબઈમાં બી.એ., ન્યુ યોર્કની કોલમ્બિયા યુનિવર્સિટી (1913-1796) માં પી.એચ.ડી. પ્રાપ્ત કરી હતી અને ત્યારબાદ તેમણે લંડન સ્કૂલ Economફ ઇકોનોમિક્સ (1916–1922) થી અર્થશાસ્ત્રમાં માસ્ટર અને ડોક્ટરલની ડિગ્રી મેળવી હતી.આંंबेડકર

પ્રથમ ઉચ્ચ શિક્ષિત હતા. , હિન્દુ “અસ્પૃશ્ય” જાતિના રાજકીય રીતે અગ્રણી સભ્ય. આજે તેઓ દલિત અધિકારો અને સામાજિક માન્યતા માટેના onlyતિહાસિક વસાહતી ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંઘર્ષ માટે અગ્રણી છે, તેમની વ્યાપક રિટ માટે અસમાનતા અને historicalતિહાસિક અન્યાયના સ્વરૂપ તરીકે જ્ casteાતિને બદનામ કરનાર ઇંગ્સ; અને ભારતીય બંધારણની ડ્રાફ્ટિંગ સમિતિના અધ્યક્ષ તરીકેની તેમની ભૂમિકા માટે, જેણે તેમને લોકશાહી ન્યાય અને હકારાત્મક પગલાંની નીતિના ભારતીય માર્ગ પર ગહન અને સ્થાયી નિશાન છોડવાની મંજૂરી આપી.

કોલમ્બિયાના વિદ્યાર્થી તરીકે, ડ BR. બી.આર. આંબેકરે જ્હોન ડેવી અને એડવર્ડ સેલિગમન જેવા અમેરિકન ઇતિહાસકાર જેમ્સ શોટવેલ અને જેમ્સ હાર્વે રોબિન્સન જેવા આંતરરાષ્ટ્રીય અમેરિકન ઉદારીકરણની કેટલીક મહાન હસ્તીઓ સાથે અભ્યાસ કર્યો હતો. અમેરિકન ફિલસૂફ અને શૈક્ષણિક સુધારક, જ્હોન ડેવી કોલંબિયા યુનિવર્સિટીના આંબેડકરના બૌદ્ધિક માર્ગદર્શક હતા. તેમના માર્ગદર્શન હેઠળ, આંબેડકરે સામાજિક ન્યાય અને સમાનતા માટેના તેમના વિચારોની બ્લુપ્રિન્ટ્સ ઘડી.

તેમણે 1930 માં ન્યુ યોર્ક ટાઇમ્સને કહ્યું, “મારા જીવનમાં મારા શ્રેષ્ઠ મિત્રો હતા.” કોલંબિયાના મારા કેટલાક ક્લાસના મિત્રો અને મારા મહાન પ્રોફેસરો હતા. ”

તેમના નજીકના સમકાલીન, ડબ્લ્યુઇબી ડુ બોઇસની જેમ, આંબેડકર પણ એક બળવાખોર ચિંતક હતા, જેમના લખાણોમાં યુરોપિયન અને અમેરિકન ઇતિહાસ અને રાજકીય વિચારસરણી સતત સંકળાયેલા હતા. આનાથી તેમને રાજકીય ખ્યાલોની સર્વવ્યાપકતાની અન્વેષણ કરવાની સાથે સાથે યુરો-અમેરિકાના અંધકારમય ઇતિહાસને તેના અન્યાય અને અમાનુષીકરણના ઇતિહાસને છતી કરવાની છૂટ મળી. આંબેડકરના વિચાર-તેની deepંડા વૈશ્વિકતાનું આ બમણું પાત્ર છે, તેમ જ તેની અસ્પૃશ્યતાની વિશિષ્ટ ત્રાસ સાથે તેની સતત ચિંતા, જે તેમને તેમની પે generationીના અન્ય વિરોધી ચિંતકોથી અલગ પાડે છે.

1936 માં, આંબેડકર ઉદાર હિન્દુ જ્ casteાતિ-સુધારકોના જૂથની 1936 ની મીટિંગ માટે જાતિનો વિલય લખ્યો. જો કે, જૂથે તેમના ભાષણનો ડ્રાફ્ટ જોઈને તેમનું આમંત્રણ પાછું ખેંચ્યું. પરિણામે, આંબેડકરે આ કૃતિ જાતે પ્રકાશિત કરી, અને તે ત્વરિત ક્લાસિક બની ગયું. કોલંબિયા સેન્ટર ફોર ન્યૂ મીડિયા ટીચિંગ એન્ડ લર્નિંગ તેમની જાતિના વિલયની વેબસાઇટ પર કાર્યનું એક એનોટેટેડ સંસ્કરણ પ્રદાન કરે છે. કોલંબિયાની 2004 માં 250 મી વર્ષગાંઠની ઉજવણીમાં તેની વેબસાઇટ પર આંબેડકરની પ્રોફાઇલ શામેલ હતી.

અમેરિકન રાષ્ટ્રપતિ બરાક ઓબામાએ ભારતીય સંસદમાં 2010 ના સંબોધન દરમિયાન સ્વતંત્રતા, સમાનતા અને બંધુત્વના વિચારોને આધારે લોકશાહી ન્યાયના ભારતીય માર્ગ ઉપર આંબેડકરની નિશાની સાંભળી શકાઈ હતી. રાષ્ટ્રપતિ ઓબામાએ ભારતીય બંધારણ અને ભારતીય સમાજમાં આંબેડકરના યોગદાનની હાકલ કરી હતી “અમે માનીએ છીએ કે તમે કોણ છો અથવા તમે ક્યાંથી આવ્યા છો, દરેક વ્યક્તિ તેમની ઈશ્વરે આપેલી સંભાવનાને પૂર્ણ કરી શકે છે. જેમ કે ડ Ambedkar. આંબેડકર જેવા દલિત પોતાને ઉંચા કરી શકે છે અને સંવિધાનના શબ્દો લખી શકે છે જે બધાના હક્કોનું રક્ષણ કરે છે. ભારતીયો, અમે માનીએ છીએ કે તમે ક્યાંય રહો – ભલે પંજાબનું ગામ હોય કે ચાંદની ચોકની ગલીઓ, કોલકાતાનો જૂનો વિભાગ હોય કે બેંગ્લોરનો નવો ઉદય – દરેક વ્યક્તિ સલામતી અને ગૌરવમાં રહેવાની સમાન તકનો પાત્ર છે , શિક્ષણ મેળવવા માટે, કાર્ય શોધવા અને તેમના બાળકોને સારું ભવિષ્ય આપવાનું છે. ”

આંબેડકર જ્ casteાતિ પ્રણાલીને સામાજિક સંબંધોના સંગઠનના અસમાન રીત તરીકે જોતા હતા, શુદ્ધ અને અશુદ્ધ ક્યાં તો પણ આત્યંતિક. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ પ્રણાલીને ધાર્મિક સંહિતા દ્વારા પવિત્ર કરવામાં આવી છે જે જ્ casાતિના આંતરસ્ત્રોતને પ્રતિબંધિત કરે છે અને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને નિયંત્રિત માળખામાં મર્યાદિત કરે છે. આમડેકર તેમના રાજકારણ અને લેખન દ્વારા દલિતો માટે જુલમ વિરોધી એડવોકેટ બન્યા. તેમની એક વિવેચનાત્મક કૃતિ એનિહિલેશન Casફ ક Casસ્ટ છે, જે તેમણે એક અવિચારી ભાષણ કર્યું હતું, જે તેમણે 1936 માં લખ્યું હતું.

સંવિધાનના પિતા,

1947 માં બંધારણ સભાની મુસદ્દાની સમિતિના અધ્યક્ષ તરીકે ચૂંટાયેલા, આંબેકરે વિધાનસભા ચલાવતાની સાથે તેમની ઘણી આમૂલ માન્યતાઓ છોડી દીધી હતી. ભારતના બંધારણની રચનાની પ્રક્રિયા દ્વારા. અનુસૂચિત જાતિ માટેની સામાજિક સમાનતા માટેની કેટલીક વિશેષ બંધારણીય જોગવાઈઓમાં (બ્રિટિશ લોકો દ્વારા પ્રથમ અસ્પૃશ્ય લોકો માટેનો શબ્દ) ઉપયોગમાં લેવાય છે. અસ્પૃશ્યતાની પ્રથા સ્વતંત્ર ભારતના બંધારણ (“લેખ અને 15) માં” નાબૂદ “થઈ હતી, અને 1955 ની અસ્પૃશ્યતા (ગુના) કાયદા દ્વારા આવી ભેદભાવપૂર્ણ પ્રથાઓને શિક્ષાત્મક બનાવે છે. આર્ટિકલ 46 એ હકારાત્મક પગલાંનું ભારતીય સંસ્કરણ પ્રદાન કરે છે, ખાસ કરીને સમાજના “નબળા વર્ગ” માટે શૈક્ષણિક અને આર્થિક લાભોને પ્રોત્સાહન.

આંબેડકર અને ગાંધી

આંબેડકર ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસ તરફથી અસ્પૃશ્યોના અધિકાર પ્રત્યેની પ્રતિબદ્ધતાના અભાવના અને ટીકાકાર તરીકેના 1932 ના પૂના કરારના પરિણામને લીધે વિવેચક બની ગયા. દલિતોને લાગે છે કે ગાંધીએ તેમની સાથે જુદા જુદા મતદારોના હકને નકારી કા withીને વિશ્વાસઘાત કર્યો, જેનો અર્થ તેઓ માટે અસલી રાજકીય શક્તિ હતી.

ગાંધી જાતિના હિન્દુ, વૈશ્ય હતા. આંબેડકર મહાર દલિત હતા અને ભેદભાવ જાણતા હતા. ગાંધીજીએ ચાર મોટા જૂથોના વર્ણ સિદ્ધાંતનો ક્યારેય ઇનકાર કર્યો ન હતો, જોકે તેઓ વર્ણના નીચે જૂથના વિચાર સામે લડ્યા હતા અને તેઓ બધા વર્ણ સમાન હતા. આંબેડકરે આખા જાતિના વંશને નકારી કા .ીને અસ્પૃશ્યોમાં “સંસ્કૃતિકરણ” કરવાનો વર્તમાન પ્રયાસ શું છે તે નામંજૂર કરી દીધું, એટલે કે, તેમનો દરજ્જો વધારવા માટે ઉચ્ચ વર્ગની રીતરિવાજો અપનાવી. ગાંધી અસ્પૃશ્યોના હક માટેની રાજકીય લડાઇમાં માનતા નથી અથવા મંદિરના અધિકારીઓ સંમત ન થાય ત્યાં સુધી મંદિરોમાં પ્રવેશવાના તેમના પ્રયત્નોને મંજૂરી આપતા નથી. આંબેડકરને લાગ્યું કે રાજકીય શક્તિ અસ્પૃશ્યતાના સમાધાનનો એક ભાગ છે. મૂળભૂત રીતે, ગાંધીની શ્રદ્ધા હૃદયના પરિવર્તનની હતી; આંબેડકરનો વિશ્વાસ કાયદો, રાજકીય શક્તિ અને શિક્ષણમાં હતો.

pdf બાબાસાહેબ આંબેડકરને શ્રદ્ધાંજલિ – ગુજરાતી